La abuela y los angeles

Cuando nevaba

La abuela decía

'Los ángeles están en una pelea de almohadas'

Cuando tronaba

Ella decía

'Los ángeles están moviendo los muebles'

Cuando el viento hacía temblar las ventanas

La abuela nos decía

'Los ángeles están soplando sobre la sopa caliente'

Cuando alguien moría

Ella nos decía

'Los ángeles tienen otro amigo con quien jugar'

Cuando la abuela se murió

Los ángeles también.

Roger McGough

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Plegaria - Mary Elizabeth Frye

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La conversación

En la tarde del 14 de julio de 1930 Rabindranath Tagore y el profesor Albert Einstein, se reunieron en la residencia de Einstein en Kaputh, Berlín y de ese encuentro resultó este dialogo excepcional.

 

EINSTEIN: ¿Cree usted en lo divino como algo aislado del mundo?

TAGORE: No aislado. La infinita personalidad del Hombre incluye el Universo. No puede haber nada que no puede ser incluido en la personalidad humana, y esto prueba que la verdad del universo es la Verdad humana.

Uso un hecho científico para explicarlo - La materia está compuesta de protones y electrones, con espacios entre ellos, pero la materia puede parecer sólida. Del mismo modo la humanidad se compone de individuos, sin embargo, tienen su interconexión por medio de las relaciones humanas, lo que da unidad viviente al mundo del hombre. Todo el universo está unido a nosotros de una manera similar, se trata de un universo humano. He seguido este pensamiento a través del arte, la literatura y la conciencia religiosa del hombre.

EINSTEIN: Hay dos concepciones diferentes sobre la naturaleza del universo: (1) El mundo como unidad dependiente de la humanidad. (2) El mundo como una realidad independiente del factor humano.

TAGORE: Cuando nuestro universo está en armonía con el hombre, lo eterno es lo que conocemos como verdad, lo sentimos como belleza.

EINSTEIN: Esta es la concepción puramente humana del universo.

Tagore: No puede haber otra concepción. Este mundo es un mundo humano - el punto de vista científico  es también el del hombre de ciencia. Hay alguna norma de la razón y del disfrute que le da Verdad, la norma del Hombre Eterno cuyas experiencias son (existen) a través de nuestras experiencias.

EINSTEIN: Esta es una concepción de entidad humana.

TAGORE: Sí, una única entidad eterna. Tenemos que realizarla a través de nuestras emociones y acciones. Hemos plasmado el Hombre Eterno que no tiene limitaciones individuales a través de nuestras limitaciones. La ciencia se ocupa de lo que no se limita a los individuos, sino el mundo humano e impersonal de verdades. La religión se da cuenta de estas verdades y las vincula a nuestras necesidades más íntimas, nuestra conciencia individual de la verdad adquiere una significación universal. La religión aplica valores a la Verdad, y conocemos esta Verdad como bueno a través de nuestra armonía con ella.

EINSTEIN: ¿La verdad, entonces, o la belleza no son independientes del hombre?

TAGORE: No.

EINSTEIN: Si no hubiera seres humanos, el Apolo de Belvedere ya no sería bello.

TAGORE: No.

EINSTEIN: Estoy de acuerdo con lo que se refiere a esta concepción de la belleza, pero no con respecto a la Verdad.

TAGORE: ¿Por qué no? La verdad se realiza a través del hombre.

EINSTEIN: No puedo demostrar que mi concepción es correcta, pero esa es mi religión.

TAGORE: La belleza está en el ideal de la perfecta armonía que existe en el Ser Universal, la verdad de la comprensión perfecta de la Mente Universal. Nosotros, las personas que nos acercamos a él a través de nuestros propios errores y equivocaciones, a través de nuestras experiencias acumuladas, a través de nuestra conciencia iluminada - ¿Cómo, de otra manera, podemos conocer la Verdad?

EINSTEIN: No puedo probar científicamente que la Verdad debe ser concebida como una Verdad que es válida independientemente de la humanidad, pero yo lo creo firmemente. Creo, por ejemplo, que el teorema de Pitágoras en geometría afirma algo que es aproximadamente verdad, independientemente de la existencia del hombre. De todos modos, si hay una realidad independiente del hombre, también hay una Verdad relativa a esta realidad, y de la misma manera la negación del primero engendra una negación de la existencia de este último.

TAGORE: la Verdad, que es uno con el Ser Universal, debe ser esencialmente humana, de lo contrario todo lo que nosotros, los individuos, advertimos como verdad no puede llamarse Verdad - al menos la Verdad que se describe como científico y que sólo puede ser alcanzado a través del proceso de la lógica, en otras palabras, por un órgano de pensamientos que es humano. Según la filosofía hindú, existe Brahma, la Verdad absoluta, que no puede ser concebida por el aislamiento de la mente individual, ni descrita en palabras, pero sólo se puede comprendido por la completa fusión del individuo en su infinitud. Pero esta Verdad no puede pertenecer a la ciencia. La naturaleza de la Verdad que estamos discutiendo es una apariencia - es decir, lo que parece ser cierto para la mente humana, por lo que es humano, y puede ser llamado maya o ilusión.

EINSTEIN: Así que de acuerdo a su concepción, que puede ser la concepción hindú, no es la ilusión del individuo, sino de la humanidad en su conjunto.

TAGORE: La especie también pertenece a una unidad, a la humanidad. Por lo tanto la mente humana se da cuenta de la Verdad, la india o la mente europea se reúnen en una comprensión común.

EINSTEIN: La palabra “especie” en alemán es utilizada para referir a todos los seres humanos, como una cuestión de hecho, incluso los monos y las ranas pertenecerían a ella.

TAGORE: En la ciencia nos sometemos a la disciplina de eliminar  las limitaciones personales de nuestras mentes individuales y llegar así a que la comprensión de la Verdad que está en la mente del Hombre Universal.

EINSTEIN: El problema se plantea si la Verdad es independiente de nuestra conciencia.

TAGORE: Lo que llamamos verdad radica en la armonía racional entre los aspectos subjetivos y objetivos de la realidad, los cuales pertenecen al hombre supra-personal.

EINSTEIN: Incluso en nuestra vida cotidiana nos sentimos obligados a atribuir una realidad que es independiente del hombre a los objetos que usamos. Hacemos esto para conectar las experiencias de nuestros sentidos de una manera razonable. Por ejemplo, aunque no haya nadie en esta casa, esa mesa se queda donde está.

TAGORE: Sí, permanece fuera de la mente individual, pero no la mente universal. La mesa que percibo es perceptible por el mismo tipo de conciencia que poseo.

EINSTEIN: Si nadie estuviera en la casa de la tabla existiría de todos modos - pero esto ya es ilegítima desde su punto de vista - porque no podemos explicar lo que significa que la tabla está ahí, independientemente de nosotros.

Nuestro punto de vista natural, en lo que respecta a la existencia de la Verdad, aparte de la humanidad, no puede ser explicado o demostrado, pero es una creencia de que a nadie le puede faltar - siquiera los seres primitivos. Atribuimos a la Verdad una objetividad sobrehumana, es indispensable para nosotros, esta realidad que es independiente de nuestra existencia y nuestra experiencia y nuestra mente - aunque no podamos decir lo que significa.

TAGORE: La ciencia ha demostrado que la tabla como un objeto sólido, es una apariencia y por lo tanto lo que la mente humana percibe como una mesa no existiría si esa mente no estuviera. Al mismo tiempo hay que admitir que el hecho de que la realidad física última no es más que una multitud de diferentes centros rotatorios de fuerza eléctrica, también pertenece a la mente humana.

En la aprehensión de la Verdad no es un eterno conflicto entre la mente humana universal y la misma mente confinada en el individuo. El perpetuo proceso de reconciliación se lleva a cabo en nuestra ciencia, la filosofía, en nuestra ética. En cualquier caso, si hay alguna Verdad totalmente ajena a la humanidad a continuación, para nosotros es absolutamente inexistente.

No es difícil imaginar una mente en que la secuencia  de acontecimientos ocurre, no en el espacio, sino sólo en el tiempo como la secuencia de notas en la música. Para una mente así la concepción de la realidad es semejante a la realidad musical en el que la geometría pitagórica carece de sentido. Existe la realidad del papel, que es infinitamente distinta a la realidad de la literatura. Para el tipo de mente poseída por la polilla que come el papel, la literatura es absolutamente inexistente, sin embargo, para la mente del Hombre, la literatura tiene un valor mayor de la Verdad que el propio papel. De manera similar, si hay algo de Verdad que no tiene relación sensorial o racional con la mente humana, quedará siempre como nada mientras seguimos los seres humanos.

EINSTEIN: ¡Entonces yo soy más religioso que usted!

TAGORE: Mi religión es la reconciliación del Hombre supra-personal, el espíritu humano universal, en mi propio ser individual

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La salvación

Esta es una historia de tiempos y de reinos pretéritos. El escultor paseaba con el tirano por los jardines del palacio. Más allá del laberinto para los extranjeros ilustres, en el extremo de la alameda de los filósofos decapitados, el escultor presentó su última obra: una náyade que era una fuente. Mientras abundaba en explicaciones técnicas y disfrutaba de la embriaguez del triunfo, el artista advirtió en el hermoso rostro de su protector una sombra amenazadora. Comprendió la causa. 

"¿Cómo un ser tan ínfimo" -sin duda estaba pensando el tirano- "es capaz de lo que yo, pastor de pueblos, soy incapaz?" 

Entonces un pájaro, que bebía en la fuente, huyó alborozado por el aire y el escultor discurrió la idea que lo salvaría. 

"Por humildes que sean" -dijo indicando al pájaro- "hay que reconocer que vuelan mejor que nosotros".

Adolfo Bioy Casares

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Rosa Meditativa
Salvador Dalí

Una rosa de la tumba de Homero

Hans Christian Andersen

En todos los cantos de Oriente suena el amor del ruiseñor por la rosa; en las noches silenciosas y cuajadas de estrellas, el alado cantor dedica una serenata a la fragante reina de las flores.

No lejos de Esmirna, bajo los altos plátanos adonde el mercader guía sus cargados camellos, que levantan altivos el largo cuello y caminan pesadamente sobre una tierra sagrada, vi un rosal florido; palomas torcaces revoloteaban entre las ramas de los corpulentos árboles, y sus alas, al resbalar sobre ellas los oblicuos rayos del sol, despedían un brillo como de madreperla.

Tenía el rosal una flor más bella que todas las demás, y a ella le cantaba el ruiseñor su cuita amorosa; pero la rosa permanecía callada; ni una gota de rocío se veía en sus pétalos, como una lágrima de compasión; inclinaba la rama sobre unas grandes piedras.

-Aquí reposa el más grande de los cantores -dijo la rosa-. Quiero perfumar su tumba, esparcir sobre ella mis hojas cuando la tempestad me deshoje. El cantor de la Ilíada se tornó tierra, en esta tierra de la que yo he brotado. Yo, rosa de la tumba de Homero, soy demasiado sagrada para florecer sólo para un pobre ruiseñor.

Y el ruiseñor siguió cantando hasta morir.

Llegó el camellero, con sus cargados animales y sus negros esclavos; su hijito encontró el pájaro muerto, y lo enterró en la misma sepultura del gran Homero; la rosa temblaba al viento. Vino la noche, la flor cerró su cáliz y soñó:

Era un día magnífico, de sol radiante; se acercaba un tropel de extranjeros, de francos, que iban en peregrinación a la tumba de Homero. Entre ellos iba un cantor del Norte, de la patria de las nieblas y las auroras boreales. Cogió la rosa, la comprimió entre las páginas de un libro y se la llevó consigo a otra parte del mundo a su lejana tierra. La rosa se marchitó de pena en su estrecha prisión del libro, hasta que el hombre, ya en su patria, lo abrió y exclamó: «¡Es una rosa de la tumba de Homero!».

Tal fue el sueño de la flor, y al despertar tembló al contacto del viento, y una gota de rocío desprendida de sus hojas fue a caer sobre la tumba del cantor. Salió el sol, y la rosa brilló más que antes; el día era tórrido, propio de la calurosa Asia. Se oyeron pasos, se acercaron extranjeros francos, como aquellos que la flor viera en sueños, y entre ellos venía un poeta del Norte que cortó la rosa y, dándole un beso, se la llevó a la patria de las nieblas y de las auroras boreales.

Como una momia reposa ahora el cadáver de la flor en su Ilíada, y, como en un sueño, lo oye abrir el libro y decir: «¡He aquí una rosa de la tumba de Homero!»

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El Espejo de Matsuyama (popular japonés)

(Ed. 1914)

En Matsuyama, lugar remoto de la provincia japonesa de Echigo, vivía un matrimonio de jóvenes campesinos que tenían a su pequeña hija como centro y alegría de sus vidas. Un día, el marido tuvo que viajar a la capital para resolver unos asuntos y, ante el temor de la mujer por un viaje tan largo y a un mundo tan desconocido, la consoló con la promesa de regresar lo antes posible y de traerle, a ella y a su hijita, hermosos regalos. Después de una larga temporada, que a ella se le hizo eterna, vio por fin a su esposo de vuelta a casa y pudo oír de sus labios lo que le había sucedido y las cosas extraordinarias que había visto, mientras que la niña jugaba feliz con los juguetes que su padre le había comprado. -Para ti -le dijo el marido a su mujer- te he traído un regalo muy extraño que sé que te va a sorprender. Míralo y dime qué ves dentro. Era un objeto redondo, blanco por un lado, con adornos de pájaros y flores, y, por el otro, muy brillante y terso. Al mirarlo, la mujer, que nunca había visto un espejo, quedó fascinada y sorprendida al contemplar a una joven y alegre muchacha a la que no conocía. El marido se echó a reír al ver la cara de sorpresa de su esposa. -¿Qué ves? -le preguntó con guasa. -Veo a una hermosa joven que me mira y mueve los labios como si quisiera hablarme. -Querida -le dijo el marido-, lo que ves es tu propia cara reflejada en ese lámina de cristal. Se llama espejo y en la ciudad es un objeto muy corriente. La mujer quedó encantada con aquel maravilloso regalo; lo guardó con sumo cuidado en una cajita y sólo, de vez en cuando, lo sacaba para contemplarse. Pasó el tiempo y la niña se había convertido en una linda muchacha, buena y cariñosa, que cada vez se parecía más a su madre; pero ella nunca le enseñó ni le habló del espejo para que no se vanagloriase de su propia hermosura. De esta manera, hasta el padre se olvidó de aquel espejo tan bien guardado y escondido. Un día, la madre enfermó y, a pesar de los cuidados de padre e hija, fue empeorando de tal manera que ella misma comprendió que la muerte se le acercaba. Entonces, llamó a su hija, le pidió que le trajera la caja en donde guardaba el espejo, y le dijo: -Hija mía, sé que pronto voy a morir, pero no te entristezcas. Cuando ya no esté con vosotros, prométeme que mirarás en este espejo todos los días. Me verás en él y te darás cuenta de que, aunque desde muy lejos, siempre estaré velando por ti. Al morir la madre, la muchacha abrió la caja del espejo y cada día, como se lo había prometido, lo miraba y en él veía la cara de su madre, tan hermosa y sonriente como antes de la enfermedad. Con ella hablaba y a ella le confiaba sus penas y sus alegrías; y, aunque su madre no le decía ni una palabra, siempre le parecía que estaba cercana, atenta y comprensiva. Un día el padre la vio delante del espejo, como si conversara con él. Y, ante su sorpresa, la muchacha contestó: -Padre, todos los días miro en este espejo y veo a mi querida madre y hablo con ella. Y le contó el regalo y el ruego que su madre la había hecho antes de morir, lo que ella no había dejado de cumplir ni un solo día. El padre quedó tan impresionado y emocionado que nunca se atrevió a decirle que lo que contemplaba todos los días en el espejo era ella misma y que, tal vez por la fuerza del amor, se había convertido en la fiel imagen del hermoso rostro de su madre.

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El asceta y la prostituta (Anónimo hindú)

Photo : Mary Ellen Mark

(Falkland Road: Prostitutes of Bombay)

Era un pueblo en el que vivían, frente a frente, un asceta y una prostituta. El asceta llevaba una vida de penitencia y rigor, apenas comiendo y durmiendo en una mísera choza. La mujer era visitada muy frecuentemente por hombres. Un día el asceta increpó a la prostituta:

-¿Qué forma de vida es la tuya, mujer perversa? Estás corrompida y corrompes a los demás. Insultas a Dios con tu comportamiento.

La mujer se sintió muy triste. En verdad deseaba llevar otra forma de vida, pero era muy difícil dadas sus condiciones. Aunque no podía cambiar su modo de conseguir unas monedas, se apenaba y lamentaba de tener que recurrir a la prostitución, y cada vez que era tomada por un hombre, dirigía su mente hacia el Divino. Por su parte, el asceta comprobó con enorme desagrado que la mujer seguía siendo visitada por toda clase de individuos. Adoptó la medida de coleccionar un guijarro por cada individuo que entrara en la casucha de la prostituta. Al cabo de un tiempo, tenía un buen montón de guijarros. Llamó a la prostituta y la recriminó:

-Mujer, eres terrible. ¿Ves estos guijarros? Cada uno de ellos suma uno de tus abominables pecados.

La mujer sintió gran tribulación.

Deseó profundamente que Dios la apartase de ese modo de vida, y, unas semanas después, la muerte se la llevaba. Ese mismo día, por designios del inexorable destino, también murió el asceta, y he aquí que la mujer fue conducida a las regiones de la luz sublime y el asceta a las de las densas tinieblas. Al observar dónde lo llevaban, el asceta protestó enérgica y furiosamente por la injusticia que Dios cometía con él. Un mensajero del Divino le explicó:

-Te quejas de ser conducido a las regiones inferiores a pesar de haber gastado tu vida en austeridades y penitencias, y de que, en cambio, la mujer haya sido conducida a las regiones de la luz. Pero, ¿es que no comprendes que somos aquello que cosechamos? Echa un vistazo a la tierra. Allí yace tu cuerpo, rociado de perfume y cubierto de pétalos de rosa, honrado por todos, cortejado por músicos y plañideras, a punto para ser incinerado con todos los honores. En cambio, mira el cuerpo de la prostituta, abandonado a los buitres y chacales, ignorado por todos y por todos despreciado. Pero, sin embargo, ella cultivó pureza y elevados ideales para su corazón pensando en Dios constantemente, y tú, por el contrario, de tanto mirar el pecado, teñiste tu alma de impurezas. ¿Comprendes, pues, por qué cada uno de ustedes va a una región tan diferente?

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Micro relatos de Eduardo Galeano

Introduccion a la historia del arte 

Un buen día la alcaldía le encargó un gran caballo para una plaza de la ciudad. Un camión trajo al taller el bloque gigante de granito. El escultor empezó a trabajarlo, subió a una escalera, a golpes de martillo y cincel. Los niños lo miraban hacer. Entonces los niños partieron de vacaciones, rumbo a las montañas o el mar. Cuando regresaron, el escultor les mostró el caballo terminado. Y uno de los niños, con ojos muy abiertos, le preguntó: -Pero... ¿Cómo sabías que adentro de aquella piedra había un caballo? 

(Días y noches de amor y de guerra) 

El mundo 

Un hombre del pueblo Neguá, en la costa de Colombia, pudo subir al alto cielo. A la vuelta, contó. Dijo que había contemplado, desde allá arriba, la vida humana. Y dijo que somos un mar de fueguitos. El mundo es eso- reveló-. Un montón de gente, un mar de fueguitos. Cada persona brilla con luz propia entre todas las demás. No hay dos fuegos iguales. Hay fuegos grandes y fuegos chicos y fuegos de todos los colores. Hay gente de fuego sereno, que ni se entera del viento, y gente de fuego loco, que llena el aire de chispas. Algunos fuegos, fuegos bobos, no alumbran ni queman; pero otros arden la vida con tantas ganas que no se puede mirarlos sin parpadear, y quien se acercan, se enciende. 

 (El libro de los abrazos) 

 Pájaros prohibidos 

 1976 en una cárcel en Uruguay llamada “Libertad” 

Los presos políticos uruguayos no pueden hablar sin permiso, silbar, sonreír, cantar, caminar rápido ni saludar a otro preso. Tampoco pueden dibujar ni recibir dibujos de mujeres embarazadas, parejas, mariposas, estrellas ni pájaros. Didaskó Pérez, maestro de escuela, torturado y preso por tener ideas ideológicas, recibe un domingo la visita de su hija Milay, de cinco años. La hija le trae un dibujo de pájaros. Los censores se lo rompen a la entrada de la cárcel. Al domingo siguiente, Milay le trae un dibujo de árboles. Los árboles no están prohibidos, y el dibujo pasa. Didaskó le elogia la obra y le pregunta por los circulitos de colores que aparecen en las copas de los árboles, muchos pequeños círculos de colores que aparecen en las copas de los árboles, muchos pequeños círculos entre las ramas: — ¿Son naranjas? ¿Qué frutas son? La niña lo hace callar: — Ssshhhh. Y en secreto le explica: — Bobo. ¿No ves que son ojos? Los ojos de los pájaros que te traje a escondidas. 

 (Memorias del Fuego III)

Arboles frutales 

Gustav Klimt

Eduardo Germán María Hughes Galeano, (Montevideo, Uruguay, 1930) es uno de los más reconocidos escritores y pensadores de América Latina. Desde que en los años 60 publicó su hoy mundialmente famoso Las venas abiertas de América Latina; sus artículos y cuentos no han dejado de protagonizar las páginas de diarios y revistas latinoamericanos. Autor de varios libros, todos traducidos a más de veinte idiomas.

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Hojas de hierba ( Walt Whitman)

Marilyn leyendo a Whitman 

 

"...Creo que podría retornar y vivir con los animales, son tan plácidos y autónomos.
Me detengo y los observo largamente.
Ellos no se impacientan, ni se lamentan de su situación.
No lloran sus pecados en la oscuridad del cuarto.
No me fastidian con sus discusiones sobre sus deberes hacia Dios.
Ninguno está descontento. Ninguno padece la manía de poseer objetos.
Ninguno se arrodilla ante otro ni ante los antepasados que vivieron hace milenios.
Ninguno es respetable o desdichado en toda la faz de la tierra.
Así me muestran su relación conmigo y yo la acepto..."

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Leyenda china (Hermann Hesse)

Hermann Hesse

Esto se cuenta acerca de Meng Hsie.
Cuando supo que últimamente los artistas jóvenes se ejercitaban en colocarse cabeza abajo, decían que para ensayar una nueva visión, inmediatamente Meng Hsie practicó también este ejercicio. Y después de probarlo un rato declaró a sus discípulos:

-Cuando me coloco cabeza abajo se me presenta el mundo bajo un aspecto nuevo y más hermoso.

Esto se comentó, y los jóvenes artistas se ufanaban no poco de que el anciano maestro hubiese respaldado así sus experimentos.

Se sabía que apenas hablaba, y que enseñaba a sus discípulos no mediante doctrinas sino con su simple presencia y su ejemplo. Por eso sus manifestaciones llamaban mucho la atención y se difundían por todas partes.

Poco después de que aquellas palabras suyas hubiesen hecho las delicias de los innovadores y sorprendido e incluso indignado a muchos de los antiguos, se supo que había hablado otra vez. Contaban que había dicho:

-Es bueno que el hombre tenga dos piernas, porque ponerse cabeza abajo no favorece la salud. Además, cuando se incorpora el que estuvo cabeza abajo el mundo se le representa doblemente más hermoso que antes.

Estas palabras del maestro escandalizaron a los jóvenes antipodistas, que se sintieron traicionados o burlados, y también a los mandarines.

-Tal día dice Meng Hsie tal cosa, y al día siguiente dice lo contrario -comentaban los mandarines-. Es imposible que ambas sean verdaderas. ¿Quién hace caso del anciano cuando le flaquea el entendimiento?

Algunos fueron a contarle al maestro lo que decían de él tanto los innovadores como los mandarines. Él se limitó a reír. Y como sus seguidores le demandaran una explicación, dijo:

-La realidad existe, pequeños míos, y ésa es incontrovertible. Verdades, en cambio, es decir, opiniones acerca de la realidad expresadas mediante palabras, hay muchas, y todas ellas son tan verdaderas como falsas.

Y por mucho que insistieron, los discípulos no consiguieron sacarle una palabra más.

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Carta de Frida Kahlo a Diego Rivera (1932)

Diego:

Nada comparable a tus manos ni nada igual al oro-verde de tus ojos.

Mi cuerpo se llena de ti por días y días.

Eres el espejo de la noche.

La luz violeta del relámpago.

La humedad de la tierra.

El hueco de tus axilas es mi refugio.

Toda mi alegría es sentir brotar la vida de tu fuente-flor que la mía guarda para llenar todos los caminos de mis nervios que son los tuyos.

Mi Diego:

Espejo de la noche. Tus ojos espadas verdes dentro de mi carne, ondas entre nuestras manos.

Todo tú en el espacio lleno de sonidos - En la sombra y en la luz.

Tú te llamarás Auxocromo el que capta el color. Yo Cromoforo - La que da el color.

Tú eres todas las combinaciones de números. La vida.

Mi deseo es entender la línea la forma el movimiento. Tú llenas y yo recibo.

Tu palabra recorre todo el espacio y llega a mis células que son mis astros y va a las tuyas que son mi luz.

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